556年北齐天保七年的夏天，时间不会忘记有个不知名的僧人沿着陡峭的山岩趔趄的行走在山道上。
他口干舌渴的开到了半山腰，就在这时候，他看到了一眼清泉从脚下流过，于是，他蹲下去用手聚起一捧水，水甘冽清澈发出淡淡的香味。。。。这个被历史忽略了的小人物绝没有想到以后的千百年，这里在他发现的地方建成的香泉寺竟然成了佛门圣地供后人瞻仰。
古寺，随着时间的漂移，它终将成了历史的残迹，而当今的我们站在这些历史的残迹前感受到的却是沁润在古寺中的那份文化的厚重，那种宗教文化的博大与精深正是千百年那些僧人们赖于生存的精深支柱。
于是，当我带着某种图腾的心情仰望和蓝天融合在一起的群山和沧桑的古寺时，我在想，人在满足了生理的基本需要之后，信仰是不是我们肉体凡身得以超越个体的有限性使得灵魂得到升华的法宝呢？是啊，我参不透佛界无边的深奥道理，我只能在青山绿水间来一次小小的洗礼使我的灵魂得到一点静谧。因为我无法做到涅槃，我的心已经被欲望的世界渲染结了一层厚疮，因此，我无法腾挪出自己的肉身走向一个神圣的境地。
当我还没有到香泉寺只聆听一下“香泉”这个名字时，我就已经喜欢上了它。
我在想，香泉真的是有一眼香泉吗？或许，香泉仅仅是个美丽神话的传说？但我宁愿相信，即便是传说也透出了某种精神文化的密码。
如果我们沿着这条线索去探查，真的可以解开残留在历史深处的一些真相。可我并不愿意去做个历史痕迹的侦探，我甚至害怕在探查的过程中，最后得出一些让颤栗的真相。传说，即便是成年人的谎言也是成人用这些童话般的谎言在弥补精神上的残缺，难道我们有谁愿意百年之后还要残酷的去揭开覆盖在它表面的那层美丽让旧有的痕迹再次流出鲜红的血液？
可当我沿着蜿蜒的山路开到香泉寺前时，我的眼前幻觉出一副这样的图画，香烟袅袅，泉水叮咚，天籁之声和着僧人们的咏经之声使这山峦一下变得豁然开朗。我喜欢香泉，兴许是它有着老子形而上精神超脱以及庄子奇崛的想象。
因此，当我真正站在香泉寺的门前时，我竟然处于某种迷蒙而混沌的状态，佛的世界因有了释迦摩尼的光环透出大爱无疆使得吾辈显得那么渺小。但，我却走不近它，我离它实在太远，如隔着千山万水，我在千山万水之外。走不近它，是因为我身上包裹了太多的欲望，这些欲望象鸦-片一样的令我处在一片虚空中。即便是佛对我说，可以立地成佛，我还是无法摆脱尘埃走进那片清凉之地，这也就是我成不了佛的原因吧。
游过一些山水，我发现一个很有意思的现象，凡是道观和寺院大多是在山水景色秀丽的地方。是啊，在一个充满了欲望而又喧闹的世界里，你很可能丢失去了最本质的东西，你根本无法超越自我，只有在绿水青山之间你才能做到神情的淡然，抛弃一切声色杂念回归到自然之中。
可如今，又有谁能做到呢？
欲望足以强大到能毁灭我们自身，是的，如果真的有一眼香泉能沐浴我们心里膨胀的欲望，哪怕让膨胀的脓包消一下肿，我们这个世界也会变得清凉许多。
走下山波，望着麦黄般的荒草、裸露的岩石，这一切似乎是在这个初冬的季节里告诉我一个近似佛的道理，自然的变化只不过是四季的轮回，而我们的内心，应该永远保持一份绿，一份清净。不管这个世界有多么的喧嚣。
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发表于 2014-9-11 14:45
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